פילוסופיה (FALSOPHY)

הפילוסופיה בעולם האיסלאמי הופיעה סביב המאה ה- III / IX, כאשר התרגום לערבית של טקסטים פילוסופיים יווניים התרחש. הפילוסוף המוסלמי הראשון היה אל-קינדי, שהכיר את הדוקטרינות של הפילוסופיה היוונית והיה לו תרגום לגרסה מסכמת של "האננידים" של הפילוסוף הניאופלטוני פלוטינוס. הוא יזם את התהליך של גיבוש אוצר מילים טכני פילוסופי בערבית, וחשיבה מחודשת של הפילוסופיה היוונית במונחים של דוקטרינות אסלאמיות.

בשני הכיוונים הללו הלך אחריו אל-פאראבי, שהניח את היסודות לפילוסופיה פריפטיטית להכות שורש ולהתפתח בתוך האיסלאם. הפילוסופים של בית הספר הזה הכירו את הניופלטוניסטים האלכסנדריים והאתונאיים, ואת הפרשנים של אריסטו, וראו את הפילוסופיה של הסטאגריט באמצעות עיניים ניאו-אפלטוניות. כמו כן אין מחסור באלמנטים ניאו-פיתגוריים באל-קינדי, דוקטרינות שיעיות פוליטיות (דמות האימאם) באל-פאראבי ורעיונות של השראה שיעית (ובמיוחד של השיעה האיסמעלית) בחלק מכתביו של אבן סינא.

המגמה העיקרית של בית הספר peripatetic, אשר מצא את המעריך האיסלאמי הגדול ביותר שלה אבן סינא (אבן סינא), היה בכל מקרה כלפי פילוסופיה המבוססת על שימוש של סגל דיסקורסיבי, ותלוי למעשה בשיטה הסילוגיסטית. ההיבט הרציונליסטי של בית הספר הזה הגיע לנקודת הסיום שלו עם Averroes (אבן רושד), שהפך למוסלמי האריסטוטלי גרידא ביותר, ודחה, כהיבט מפורש של הפילוסופיה, אותם יסודות ניאופלטוניים ומוסלמים שנכנסו לתפיסת העולם של פריפפטיקה מזרחי כמו אבן סינא. עם זאת, הפילוסופים פריפטי, תוך השארת חותמת בל יימחה על המינוח של תיאולוגיה מוסלמית מאוחרת יותר, התרחקו בהדרגה מן היסודות האורתודוכסיים, הן תיאולוגי והן גנוסטי, כך שלאחר "הפרכה" שלהם על ידי אל-Ghazzali, השפיעה מעט על הגוף המרכזי של דעת המוסלמים.

מהמאה ה -6 וה -12 ואילך התפתח בית הספר המרכזי השני של הפילוסופיה האיסלאמית, שמייסדו היה סוהראורדי, וזו נודעה כבית הספר האיטלקי (איסרצקי), בניגוד לאיש הפריפטי. בעוד שהפריפאטיקה מבוססת יותר על השיטה הסילוגיסטית של אריסטו, וביקשה להגיע אל האמת באמצעות טיעונים המבוססים על התבונה, הנאירים, שציירו את הדוקטרינות שלהם הן מן האפלטוניסטים והן מפרס העתיקה ומההתגלות האיסלאמית עצמה, אינטואיציה אינטלקטואלית ותאורה היא השיטה הבסיסית לעקוב, לצד השימוש בתבונה. למעשה, יחד עם הגנוסיס, הוא תפס את העמדה המרכזית בחייו האינטלקטואליים של האיסלאם.

העולם הסוני דחה את הפילוסופיה כמעט לחלוטין לאחר אברורס, למעט ההיגיון וההשפעה המתמשכת של הפילוסופיה על שיטות הטיעון שלה, כמו גם על כמה אמונות קוסמולוגיות שנשמרו בניסוחי התיאולוגיה ובכמה תורות. של סופיות, בעולם השיעי הפילוסופיה של שני בתי הספר, פריפטית והארה, המשיכה להילמד כמסורת חיה במשך מאות שנים בבתי ספר דתיים. השיאיזם היה מאז ומתמיד מיעוט, אך חשיבותו הרוחנית והתרבותית במהלך ההיסטוריה האיסלאמית הייתה בכל זאת עמוקה מאוד. בפרס שלטו השיעים הטווילבריים מאז המאה ה -XNUMX / XNUMX, שם מצאה הפילוסופיה את בית הגידול הנעים ביותר שלה לאחר תקופת אברוס. כאן ההיגיון והפילוסופיה הפריפטית, שמבוססת עליו באופן מהותי, הפכו להיות מכינים ללימוד תורת בית הספר להארה, ומחקר זה היה בתורו סולם לעלות להבנת תורת הגנוזה הטהורה. מבין הענפים השונים של האסלאם השיעי, שניים חשובים במיוחד ללימוד הפילוסופיה האסלאמית, בית הספר Duodeciman או Ja'farīta ובית הספר Ismaili, שהיה בעל השפעה רבה, פוליטית ותרבותית, בימי הביניים. האימאמים השיעים הנושאים את האור הנבואי בתוכם הם המתורגמנים בפרט המצוינות של המשמעות הפנימית של כל הדברים, של ספר ההתגלות כמו גם של ספר הטבע. הם בעלי עקרון את הידע של כל הדברים, על טבעיים וגם טבעיים, וחלקם - בפרט ג'עפר אל-סאדיק, האימאם השישי - לא היו רק מורים למדעי הדת והרוח, אלא גם כתבו על מדעי הטבע. . לכן השיא ביקש לטפח מדעים שונים, במיוחד קוסמולוגיים. רבים מהמדענים והפילוסופים המוסלמים המפורסמים - אוהבים אבן סינא, נאסר-ח'וסראו e נאסר אלדין אל-טוסי - היו שיעים או באו משיעים.

אבן סינא

השחזור והשלמות של הפילוסופיה של אל-קינדי ואל-פאראבי בא עם אבן סינא, שהיה אולי הפילוסוף המדען הגדול ביותר, ובוודאי הפילוסוף המשפיע ביותר, בתוך העולם האיסלאמי. הוא מייצג דוגמה מצוינת לאל-חכים, שבה מתמזגים ענפי ידע שונים. לאחר מותו הפך עד מהרה את המקור שממנו היו בתי ספר רבים ושונים שציירו רעיונות והשראה. אבן סינא הוא לא היה רק ​​פילוסוף פריפטי ששילב את תורתו של אריסטו עם אלמנטים ניאופלטוניים מסוימים, ומדען שצפה בטבע במסגרת פילוסופיית הטבע מימי הביניים; הוא היה גם אחד ממקדמי בית הספר המטאפיזי להארה (אישראק), שהמעריץ הגדול ביותר היה סוהרוארדי. בעבודותיו המאוחרות יותר, ובמיוחד בסיפורי החזון ובחברת האהבה, קוסמוס הפילוסופים הסילוגיסטיים הופך ליקום סמלים שדרכו הגנוסטי עובר לאושרו הסופי. ב- "Logica" degli Orientali, השייך ליצירה גדולה יותר שחלק גדול ממנה אבד, אביסנה הכחיש את עבודותיו הקודמות, שהן בעיקר אריסטוטליות, בהתחשב בהן כמתאימות לאנשים פשוטים; במקום זאת הוא הציע לאליטה את "הפילוסופיה המזרחית". הטרילוגיה שלו - היי בן יקדן (בן חי המתעוררים), אל-תאיר (הציפור) וסלמאן ואבסאל - עוסקת במחזור השלם של מסעו של הגנוסט מ"עולם הצללים "אל השכינה, מזרח אוֹר. בכתבים אלה העיצוב של היקום של פילוסופים ומדענים מימי הביניים נותר ללא שינוי; אולם הקוסמוס מופנם בתוך הווייתו של הגנוסטי - "קריפטה", שלגביה על היוזם להתמצא, ודרכו עליו לנסוע. העובדות והתופעות של הטבע הופכות לשקופות, סמלים בעלי משמעות רוחנית עבור הסובייקט שבא איתם במגע במסע הקוסמי הזה.

מכלול עבודתה של אביסינה מהווה דוגמה מובהקת להיררכיה של הידע בתוך החברה האסלאמית. אביסינה היתה משקיפה וניסויים בגיאולוגיה וברפואה; פילוסוף של בית הספר הפריפטי, יותר ניאופלטוני מאריסטוטלי; ומחבר טקסטים גנוסטיים שיהפכו למקור של פרשנויות רבות על הנאורות המאוחרות. אפשר לראות בכתביו את ההרמוניה של ידע הגיוני, רציונלי ואינטלקטואלי, המתגלה דרך בניין מרשים המבוסס על ההיררכיה הטבועה בטבע הדברים, ובסופו של דבר נשענת על מספר רב של מצבים וממדים של הביטוי הקוסמי.

ספר הריפוי (אל שיפא) - הציור השלם ביותר של הפילוסופיה האריסטוטלית באיסלאם - מכיל קטעים העוסקים בכל ענף של מדעי הטבע, כמו גם ההיגיון, המתמטיקה והפילוסופיה. אביסינה מתארת ​​גם קוסמולוגיה משוכללת, שבה כוכבי הלכת נעשים בהתאם לאינטליגנציות או למלאכים שונים, כולם נובעים מהאינטלקט הראשון. בעולם האיסלאמי, ובמיוחד בפרס, פרשנה הקוסמולוגיה של אביסינה באור המלאך, כך שהיקום תמיד שמר על הצד הקדוש שלו, והמשיך לשמש הרקע ההרמוני למציאות הדת. במעגל הנרטיבי שלו, כמו גם בשירים שונים ובמסורות קצרות פחות ידועות, בעולם המערבי, של הפילוסופיה ה"אקסוטרית "שלו, אבישינה מבהירה את הקדימות של העולם המובהק או המלאכי, ואת עליונותו על העולם הרגיש והאנושי, וכן הצורך בנפש האדם לנטוש את עולם הצללים ולחזור לעולם המלאכי שממנו הגיע. מכיוון שהאינטלקט הוא עיקרון היקום, הנשמה רוכשת ידע מסוים על היקום רק כאשר הוא מאוחד עם האינטלקט - כלומר, רק כאשר הוא חוזר על טבעו המלאכי.

בסיפורים חזותיים, ההיסטוריון הטבעי, המדען והפילוסוף, הופך לנווט ולמדריך דרך היקום כולו, מעולם הצורות הגסות לעקרון האלוהי. כל הידע הרב שלו, הנאור כאן על ידי חזון אינטלקטואלי, משמש כבסיס לבניית פנורמה של היקום שדרכו היוזם חייב לנסוע ביופי רב. מדעי הטבע הפכו כאן למציאות מיידית וישירה. היקום שדרכו מבקשים מי שמבקשים לדעת באופן יעיל ולא רק תיאורטית לעשות את המסע שלהם מופנמים בתוך ישותם; במובן מסוים, הוא "הופך" לקוסמוס. אביסינה פותחת את סיפורי החזון עם תיאור של החיבור, המסמל את אור האינטואיציה האינטלקטואלית, כמו גם את המאסטר הרוחני, אשר חייב להנחות את היוזם; ואחר כך, בלשונו של המדריך, הוא מתאר את האנטומיה של היקום, או "קריפטה" קוסמית, שדרכה הוא מנחה ויוזם, אדון ותלמיד, עליהם להשלים את המסע.

אל-Ghazzali

ההתפשטות של התיאולוגיה האשארית הגבילה את השפעת הרציונליזם באיסלאם ובסיוע הסופיזם היא הרסה אותו לבסוף ככוח מרכזי. מי שעתיד היה לממש את "חורבן הפילוסופים" ובו-בזמן ליצור הרמוניה בין היסודות האקזוטריים והאזוטריים של האסלאם היה אבו עממיד מועמד אל-Ghazzali. על ידי משפטנים, תיאולוגים וסופאים, ובהיותו בעל צלילות מחשבה מופלאה ויכולת ביטוי, הוא הגדיר אחת ולתמיד בכתביו את הפונקציה שהפילוסופיה, כניסיון של היגיון אנושי להסביר את כל הדברים במערכת, זה היה באסלאם, ובמיוחד באיסלאם הסוני. אחריו המשיכה ללמד את הפילוסופיה הרציונליסטית, בעיקר בעולם השיעי, אך לא כצד מרכזי בחייו האינטלקטואליים של האיסלאם. באיסלאם אל-Ghazzali, גירשה את האריסטוטליזם מחייו הפנימיים של האיסלאם, ובכך הבטיחה את הישרדותו של בית הספר להארה ולסופיות, שניתן היה לשמר עד היום. מהלך האירועים השונה באופן קיצוני במערב ובעולם האיסלאמי במאות הבאות, על אף הדמיון הרב בין שתי התרבויות בימי הביניים, יכול אולי להיות מוסבר בחלקו על ידי הגישה השונה שכל אחת משתי התרבויות היתה נוקטת כלפי הפילוסופיה הפריפטית . התגובה של האיסלאם האורתודוכסי, הן של תיאולוגים והן של גנוסטיקאים מסוימים, נגד הפילוסופים הרציונליסטים, במיוחד בתחום מדעי הטבע, מתבטאת בצורה הטובה ביותר ב"ווידויים "של אל-Ghazzali שחרור מטעות, שבו הוא מונה את בתי הספר הפילוסופיים והמדעיים השונים ומגבלותיהם.

Averroes ופילוסופיה באנדלוסיה

באנדלוסיה הגיעה הפילוסופיה האיסלאמית לאפוגיה שלה וגם למסקנה עם אברוז, לאחר שהתחילה שלוש מאות שנה לפניו עם אבן מסארה, הסופי והפילוסוף שהקים את בית הספר אלמריה. במאה ה -5 / 11 טען התיאולוג, הפילוסוף וההיסטוריון של הדת אבן חאזם בכתביו הרבים את הסיבה ללימודי פילוסופיה ותיאולוגיה באנדלוסיה. נוסף על היותו מחברו של יצירה ראויה לציון בתולדות הדתות, כתב אבן חזם עבודות פילוסופיות שונות, שהמוכר מכולן הוא טבעת היונה, שבדרכה של פידרוס של אפלטון מנתחת את האהבה האוניברסלית השוררת כולה הקוסמוס. אבן חזם למעשה מייצג את הנטייה האפלטונית בפילוסופיה האיסלאמית באנדלוסיה.

באשר לבית הספר peripatetic, היא מצאה נציגה הבכיר הראשון שלה Avempace, שנולד בצפון ספרד, ב Zaragoza, ומת בפס ב 533 / 1138. הוא היה גם מדען וגם פילוסוף והשפיע רבות למרות העובדה שרוב כתביו אבדו. כמו פילוסופים אנדלוסיים רבים אחרים, הוא נמשך יותר על ידי הפילוסופיה של אל פאראבי מאשר על ידי אביסינה, ובמקביל התנגד אל-Ghazzali, אשר רק כמה שנים לפני Avempace היה ביקורת Avicenna על כמה נקודות של הפילוסופיה שלה. אף על פי שהוא עצמו נטה לפרשנות מטאפיזית של הפילוסופיה שהביאה אותו אל תחום הגנוסיס, הוא ייצג מגמה נוספת ביחס לנקודת המבט של אל-Ghazzali. למעשה, הוא נתן את הפילוסופיה האנדלוסית לחותם שניתן לכנותו "antighazzallana", שהגיע לשיאו עם Averroes, שהתנגדו גם אל אל Ghazzāli ופרשנויות מסוימות של Avicenna אשר אל-Ghazzallie בתורו ביקורת. Avempace כתב כמה פרשנויות על אריסטו, כמו גם עבודות עצמאיות על אסטרונומיה, פילוסופיה ומוסיקה, וכמו al-Farābī, הוא היה מוזיקאי מומחה. באסטרונומיה הוא כתב מסה להגנה על הפיזיקה השמימית האריסטוטלית נגד השיטה הפיתמית, ובכך הדגיש דיון נרחב שנערך על ידי אסטרונומים ופילוסופים מאוחרים יותר. העבודה הפילוסופית העיקרית של אוומפאס היא משטר הבדידות, עבודה מטאפיזית לא גמורה המבוססת על הנושא המרכזי של האיחוד עם האינטלקט הפעיל. Avempace פיתח תיאוריה משוכללת של צורות רוחניות. הוא הבחין בין צורות מובנות המופשטות מחומר וצורות מובנות שאינן תלויות בחומר, וטוען שתהליך התפישה הפילוסופית צריך לעבור מן הראשון אל השני. לדוקטרינה זו חשיבות עליונה בפיסיקה שלו, שבה הוא מיישם אותה לכוח הכבידה, עם תוצאות בעלות השפעות היסטוריות מרחיקות לכת. זה בתחום של ההיבט הפילוסופי של הפיזיקה כי Avempace ידוע יותר במערב. Avempace גם הגה את כוח הכבידה כצורה פנימית, צורה רוחנית, אשר מזיז גופים מבפנים ושהוא השווה לתנועה של גופים שמימיים על ידי אינטליגנציה. כך הוא חיסל את המכשול בין השמים לבין העולם התת-קרקעי.

בין Avempace ו Averroè אנו מוצאים את דמותו של אבן Tufail, דוקטור, פילוסוף ופוליטיקאי הידוע גם במערב באמצעות ביקורת המופנית אליו על ידי Averroè בפירושו על אריסטו של דה אנימה. בנוסף לתרומתו לרפואה, הוא ידוע בעיקר בזכות היצירה "הבן החי של האדם המתעורר", אשר עם זאת אין להתבלבל עם עבודתו של אביסינה הנושא את אותה כותרת. אבן תפיל היה למעשה מעריץ גדול של אביסינה, אבל עבודתו יש גישה שונה ומסקנה, אם כי גם היא חיפוש אחר ידע באמצעות האיחוד עם האינטלקט פעיל. לא ידוע בימי הביניים, זה היה מתורגם במאה השבע עשרה כמו פילוסופיוס autodidactus ועשה רושם עמוק על כמה פילוסופים של אותה תקופה, כמו גם על המיסטיקה האנגלית, אשר דיבר על "האור הפנימי" וניסה לגלות את "האור" העצמי הפנימי באמצעות מאמץ אישי.

התשובה לפילוסופים המוסלמים שניסו לשנות את אריסטו כמו גם לאתגר אל-Ghazzali נגד הפילוסופים ניתנה לו, אך ללא השפעה רבה מדי על העולם המוסלמי, על ידי Averroes. הוא האמין, כמו רבים מהפילוסופים מימי הביניים, כי הן ההיגיון והן ההתגלות הן מקורות האמת ומובילות לאותה מטרה סופית, כאמור בספרו "המסקנה המכריעה בדבר הסכמת הדת עם הפילוסופיה; בניגוד לאביסינה ולפילוסופים מוסלמים רבים אחרים, אולם המחשבה שלו נותרה הרבה יותר רציונלית מאשר אינטלקטואלית. שיטתו היא הציור השלם והנאמן ביותר בעולם המוסלמי של אריסטו והפרשנים הניאו-אפלטוניים שלו. הוא עקב אחרי אריסטו בנאמנות רבה במדעי האזור הסוב-ליוני, אם כי הוא שונה מהסטאגיריטה בשאלות הנוגעות לשכל, למערכת היחסים של אלוהים עם היקום ועם הקשר בין הפילוסופיה והדת. עם זאת, בדומה לסטאגיריט, הוא האמין כי כל הידע יכול להתגלות על ידי התבונה האנושית על ידי עבודה על החוויה של החושים, וכי קיומו של אלוהים יכול להיות הוכח עם טיעונים משורטטים מפיסיקה. אי-ההתאמה של חוסר עקביות היתה תשובתו של אברוז להתקפתו של אל-גז'לי על פילוסופים, שלא היתה להם אותה השפעה בעולם האיסלאמי כמו זו של ההתקפה. רעיונותיו של אוורוז נלמדו בכמה מדינות איסלאמיות, כגון פרס, מיד לאחר מותו, כחלק מגופו של בית הספר הפריפטי. ואף על פי כן, גם בתחום הפילוסופיה הפריפטיטית, אבראה תופסת עמדה משנית ביחס לאל-פאראבי ואביסינה, שהשקפותיהם הרציונליסטיות והמטאפיזיות פחות סיפקו לחברה יותר ידידותיות לגנוסיס ורקע מתאים יותר לאינטואיציה אינטלקטואלית, מאלה של הפילוסופיה הרציונליסטית ביותר של Averroè.

אל תוסי

Fu נאסר אלדין אל-טוסי, אחד המתמטיקאים המובילים אסטרונומים מוסלמים, מנסה להקים מחדש את בית הספר אביצנה. הוא הצליח למקם את עצמו בפרספקטיבה של כל בית ספר, ולהגן עליו מנקודת מבטו; וגם להלחין יצירה בתחום, שהתקבלה מאוחר יותר כרשות קלאסית. הוא הבין במלואו את ההרמוניה הפנימית של נקודות המבט השונות המעובדות באיסלאם. למעשה, הוא מדגיש את ההרמוניה הזאת בכתביו, תוצאה של העמדה שהוטלה על כל מדע לפי סדר היררכי, ובכך לשמר את ההרמוניה של הכלל ולמנוע מהדיסציפלינות להפוך אויבים מתנגדים בשדה קרב אינטלקטואלי. בהשוואה לאביסינה, נאסר אלדין אל-טוסי הוא חייב להיחשב נחות כמו פילוסוף וכרופא, אבל מעולה כמו מתמטיקאי וכתיאולוג. כתביו בפרסית חשובים יותר מאלה של אביסינה. מכל מקום, הוא השני רק לאביסינה, אדון כל הפילוסופים המוסלמים - מדענים, בהשפעתו ובחשיבותו לאמנויות ולמדעים האיסלאמיים. האוניברסליות של גאון נאסר אלדין אל-טוסי, שחלקם טועים בטעות בהעדר עקרונות, מתבטאת בכך שבעוד שהוא היה בשירות האיסמאעילים, הוא היה מסוגל לשלוט בתורותיהם וגם לכתוב עבודות שונות המכילות כמה מהתצוגות הברורות ביותר של איסמעיליות.

Suhrawardī ה מולא סדרה

למרות שזה חי כמעט מאה שנה לפני נאסר אלדין אל-טוסי, שייב אל-דין אל-סוחרורדי שייך - מבחינת השפעתו של בית-הספר שהקים - למאות השנים שלאחר הפילוסוף המתמטי, שגם הוא השפיע עליו. Suhrawardī חי רק 38 שנים, לאחר שנולדו 548 / 1153 ומת לאחר 587 / 1191, אבל הם היו מספיק עם אותו מספיק כדי למצוא את נקודת המבט הפילוסופית השנייה החשובה ביותר של האיסלאם, בית הספר של הארה, שהפך ליריב של רוב בית ספר עתיק פריפטי, ועד מהרה הסתיים. Suhrawardi למד Maragha, מרכז של פעילויות אסטרונומיות עתידיות של אל-טוס, וגם באיספהאן, שם היה תלמידו של פאח'ר אלדין אל-ראזי. הוא נסע בהרחבה בפרס, באנטוליה ובסוריה, ולבסוף התיישב בחלב. כאן התגלמותו הפתוחה של הדוקטרינות האזוטריות, ובמיוחד הפנייה שלו לסמליות שנלקחה ממקורות זרואסטרים, בנוסף לביקורתו החריפה והמפורשת על משפטנים, הובילה לתגובה קשה, שהובילה למאסרו ולבסוף למותו. סוהראורדי, הידוע לעמיתיו כשיח 'אל-אסראק, או "מאסטר ההשכלה", היה מחברם של שורה של יצירות פילוסופיות וגנוסטיות בערבית ובפרסית, שהחשוב שבהם הוא "חכמת אל-איסראק" חוכמת ההשכלה), עדות היסוד של אותו בית ספר, שתמיד שלטה בסצנה האינטלקטואלית בפרס מאז שנכתבה. Suhrawardī פותח את העבודה הזו עם ביקורת קשה על הפילוסופיה peripatetic, לא רק ההיגיון, אלא גם פילוסופיה טבעית, פסיכולוגיה מטפיסיקה. הוא מתעקש על העולם הארכיטיפי, שאריסטו השאיר הצידה לטובת הצורה האימננטית, ורואה בחקר הטבע את החדירה ואת הפרשנות ההרמנויטית של הסמלים הקוסמולוגיים. הוא גם מבטל את ההבחנה האריסטוטלית בין האזורים הסובלונריים לבין השמים, ומציב את הגבול בין עולם האור הטהור, או המזרח, והעולם שבו החומר, או החושך, מעורבב באור - כלומר, המערב - בתחום הכוכבים הקבועים. השמים האמיתיים מתחילים אפוא בגבול היקום הגלוי, ומה שהאריסטוטלים והפטולמיסטים כינו השמים שייך פחות או יותר לאותו תחום של עולם של שחיתות ושל שחיתות.

Suhrawardī גם דנו את הבעיה של הידע באריכות, ובסופו של דבר מבסס אותו על הארה. הוא משלב את מצב ההגיון עם זה של אינטואיציה, בהתחשב בשני כמו משלימים זה את זה. ההגיון ללא אינטואיציה ותאורה הוא, על פי סוהראורדי, ילדותי ו עיוור למחצה ולא יכול להגיע למקור הנשגב של כל אמת אינטלקטואליות; בעוד שאינטואיציה, ללא הכנה בהיגיון ובלי ההכשרה והפיתוח של הסגל הרציונאלי, ניתנת להסרה, ובנוסף לכך אין היא יכולה לבטא את עצמה בצורה תמציתית ושיטתית. זו הסיבה שחכמת ההשכלה מתחילה בהיגיון ומסתיים בפרק על אקסטזה והתבוננות בתמציות שמימיות. סוהראורדי כתב גם מספר רב של סיפורים סמליים קצרים, בעיקר בפרסית, שהם יצירות מופת של פרוזה פרסית וממחישים בצורה אומנותית את עולם הסמלים שדרכו חייב המומחה להגיע אל האמת. בחיבורים אלה נדונו היבטים רבים של הפילוסופיה הטבעית, בעיקר תופעות אור ותאורה. המטרה, עם זאת, היא לפתוח דרך דרך היקום, במטרה להנחות את המבקש את האמת ובכך לשחרר אותו מכל המכשולים והקביעות הקשורות לשליטה טבעית. המטרה האולטימטיבית של כל צורות הידע היא הארה וגנוסיס, שסוהראורדי מציב, במובנים שאין לטעות בהם, בראש ההיררכיה של הידע, ובכך מאשרת את טבעו המהותי של ההתגלות האיסלאמית.

תורתו של סוחראד מצאה את ביתם החביב בפרס, במיוחד בסביבה השיעית, שבה התפתחה הפילוסופיה האסלאמית והתיאוסופית בתקופה האחרונה של ההיסטוריה האסלאמית. בית הספר סוהראורדי התקרב לזה של הפריפאטיקה, במיוחד לפי פרשנותו של אביסינה, וגם לדוקטרינות הגנוסטיות של בית הספר של אבן ערבי. ברחם של השיעה היו נקודות מבט שונות אלה מאוחדות לבסוף במאה ה XI / XVII בסינתזה שהתממשה על ידי מולא סדרה. מאמר פרסי זה היה פילוסוף וגנוסטי ואחד המציגים הגדולים ביותר של דוקטרינות מטאפיזיות באיסלאם. המסע הרוחני של מולא סדרה הם היצירה המונומנטלית ביותר של הפילוסופיה האיסלאמית, שבה טיעונים רציונליים, תאורות המתקבלות מאינטואיציה רוחנית ועקרונות ההתגלות מתמזגים באופן שלם, המסמל את שיאו של אלף שנות פעילות אינטלקטואלית בעולם האיסלאמי. בהסתמך על הדוקטרינה שלו על אחדות ההוויה, על השינוי המתמיד "המהותי" ועל ההשתלטות על העולם הבלתי מושלם של הדור והשחיתות, מולא סדרה הוא יצר סינתזה אדירה ששולטה בחייו האינטלקטואליים של פרס וברוב הודו המוסלמית במאות האחרונות. יחד עם Suhrawardī הוא סיפק את היקום, המכיל אלמנטים של מדעי הטבע שפותח בעבר, ואשר היו מטריצה ​​של מדעי הרוח והפילוסופיה, במיוחד במדינות המזרח של האיסלאם. כך דוקטרינותיו, כמו אלה של אמן הגנוזה האיסלאמית, אבן ערבי, וחסידיו, סיפקו את חזון הקוסמוס למרבית אלה, אשר בעולם המוסלמי דרכו בדרך ההכרה הרוחנית.